CATHOLICOS OF GREAT CILICIAN HOUSE HAS MEETINGS WITH REPRESENTATIVES OF ARF
BUREAU, ARF ATTENDANT ORGANIZATIONS AND RAP

ANTELIAS, November 29 (Noyan Tapan). Armenia-Diaspora relations, as
well as the programs and issues regarding the 90th anniversary of the
Armenian Genocide were discussed during the November 18 meeting of
Catholicos of the Great Cilician House Aram I with Hrant Margarian, a
representative of the ARF Bureau, and members of the Bureau.

The same day, Supreme Patriarch Aram I visited the central
administration of the Union of Armenian Relief headed by Chairwoman
Maro Minasian. The guests submitted programs regarding Armenia,
Karabakh and Javakhk. Patriarch Aram I expressed gratitude for the
benevolent work carried out by the Union of Armenian Relief.

According to the press divan of the Catholicosate of the Great
CIlician House, members of the Ramkavar Azatakan Party visited
Catholicos Aram I the day before. They discussed concerns and goals of
the Ramkavar Azatakan Party. His Holiness stressed that the
Catholicosate of the Great Cilician House is the house of all the sons
and all the organizations of the Armenian nation.

PREMIERE OF FILM ABOUT DOVLATOV TAKES PLACE IN MOSCOW

MOSCOW, November 29 (Noyan Tapan). The premiere of the “Intimate City”
documentary of Estonian film-maker Kristina Davidiants tookplace in
Moscow on November 10. The same day the premiere was also shown via
the Estonian TV.

According to the “Yerkramas” (“Krai”) newspaper, the film is devoted
to the Tallinn period of the life of Sergey Dovlatov, a writer of
Armenian origin, and based on the chapters of the “Compromise” story,
in which the real events are described and real personages act.

In 1972-1976, the writer lived in the Estonian capital and worked for
the “Soviet Estonia” newspaper. The film-maker succeeded in meeting
with many of characters of Dovlatov’s “Compromise”, as well as with
the writer’s friends and colleagues. The film is constructed on the
contrasts of Dovlatov’s text and the telling of the observes. The
records of RFE/RL, in whose air Dovlatov read the extracts of
“Compromise”, are used.

In 2004, “Intimate city” was included into the competitive show of the
Moscow International Film-Festival, participated in the Days of “Films
of Russia, the CIS and Baltic States” in Stuttgart, received a special
reward of the jury of “Gold Apricot” during the film-festival in
Armenia.

The premiere took place in Moscow with the support of the Armenian
Diaspora.

ARMENIANS BITTEN BY TURKS IN FRANCE

A1+
29-11-2004

Five young Armenians were bitten by Turks Monday in Valance, France,
Liberty radio station reports.

The fight was broken out on national ground. Four of the five were
taken to hospital with injuries.

French Armenians opened a point for collection of signatures against
Turkey’s likely EU membership. Two dozen Turks reportedly made
offending remarks toward Armenians, then, threw bottles at them and
eventually resorted to violence.

Armenians complained about that to the law enforcement. Instead of
interfering, the police advised to close the point.

This is the first time Armenians’ sentiments have expressed this way,
Liberty radio station says.

California Courier Online, December 2, 2004

1 – Commentary
Turkish Official Accuses U.S.
Of Committing Genocide in Iraq

By Harut Sassounian
California Courier Publisher
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2 – Glendale Public Library Receives 12,500
Armenian Books from Defunct College
3 – Ararat-Eskijian
Museum Hosts
Dec. 12 Lecture
4 – Memorial Tribute For Archbishop Mesrob
Ashjian Will be Held Dec. 10 in Glendale
5 – Kassakhian Will Run for Glendale
City Clerk in April Election
6 – Free Flu Shots
Offered Dec. 4 for
Glendale Community
7 – Simonyan to Box Vasquez
Dec. 28 for IBF Title
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1 – Commentary
Turkish Official Accuses U.S.
Of Committing Genocide in Iraq

By Harut Sassounian
Publisher, The California Courier

Turkish officials seem to have the nasty habit of accusing everyone else of
genocide, except their own country — the real culprit!
A couple of years ago a major controversy erupted when Bulent Ecevit, the
former Prime Minister of Turkey, accused Israel of committing genocide
against the Palestinians. Even though Ecevit and other Turkish leaders
repeatedly and profusely apologized for the use of this very offensive
word, they paid a heavy price for that indiscretion. They ended up
antagonizing their supporters in Israel and in the American-Jewish
community.
A similar scenario is developing now, except that this time the Turks are
accusing the United States of genocide.
Mehmet Elkatmis, Chairman of the Turkish Parliament’s Human Rights
Commission, accused Washington of committing genocide in Iraq, and behaving
worse than Adolf Hitler. The Los Angeles Times reported the Turkish
official’s words last week under the headline: “Turk Compares U.S. to
Hitler.” The Times quoted Elkatmis as saying: “The occupation has turned
into barbarism. The U.S. administration is committing genocide in Iraq.
Never in human history have such genocide and cruelty been witnessed. Such
a genocide was never seen in the time of the pharaohs nor of Hitler nor of
Mussolini.” Elkatmis is a prominent member of Prime Minister Recep Tayyip
Erdogan’s Justice and Development Party.
Elkatmis was further quoted by the Anatolia news agency as saying: “The
Americans first committed genocide against the American Indians, then
against the Vietnamese; they used the nuclear bomb in Japan, and are the
main culprits in the Palestinian tragedy. The Americans are guilty of
crimes against humanity since hundreds of thousands of people were killed
in Iraq. It is time for the world to think of taking actions to prevent
such unspeakable cruelty, barbarism and terrorism.” Elkatmis even raised
the specter of Americans using chemical and nuclear weapons in Fallujah,
Iraq, given the large number of civilian casualties in that city.
The Times said the American Embassy in Ankara rejected these accusations,
saying “they were potentially damaging to Turkish-U.S. relations.” The
newspaper quoted a U.S. diplomat as saying: “Such unfounded, inaccurate,
exaggerated claims are not good for relations, especially at a time of
strain when Turkish public opinion is so critical of what the United States
is trying to do in Iraq.” According to the Turkish media, a U.S. Embassy
spokesman said: “The Turks know well the meaning of genocide and are
appropriately very sensitive when that word is used. Therefore, they should
not resort to exaggeration in their criticisms.”
These anti-American accusations have created a new crisis in U.S.-Turkish
relations, exacerbating the tensions caused by the Turkish government’s
earlier refusal to allow U.S. troops to enter Iraq from Turkey. While
anti-American sentiments have been growing in Turkey, accusing the U.S. of
genocide could antagonize the Bush administration.
Elkatmis is not the only Turkish official, however, to make such
anti-American statements. Bulent Arinc, the Speaker of the Turkish
Parliament, said that he agreed with Elkatmis and accused the U.S. of
violating international law. Prime Minister Erdogan himself “called on
Muslims to unite in the face of ‘ruthless’ U.S. power,” according to
Bloomberg. He also described the insurgents killed by U.S. troops as
“martyrs.” The Turkish press reported that Erdogan, during a recent phone
conversation with Vice President Dick Cheney, harshly criticized the U.S.
attacks on Fallujah. U.S. officials described Erdogan’s highly critical
words to Cheney as “going outside the bounds of proper diplomatic
discourse.”
Turkish newspapers have been publishing scores of anti-American
commentaries in recent days. Erhan Bayurt wrote in Zaman: “The U.S. has
openly violated human rights and principles of warfare under international
law.” Another Zaman commentator, Ekrem Dumanli, described how an Islamic
preacher in his Friday sermon cursed both Israel and the United States to
the wild cheers of the gathered worshippers in a Turkish mosque. The
Turkish Daily News reported that 1,500 worshippers leaving Istanbul’s
Beyazit mosque last Friday shouted anti-U.S. slogans and burned American
and Israeli flags. Similar anti-American protests were held in at least
seven other Turkish cities, including Ankara. Nihail Karaca, in her column
in Zaman, described American soldiers as “monsters.” She accused the
American people of being “accomplices in a crime against humanity” by
re-electing George Bush.
It is ironic that while the Bush Administration is overly sensitive not to
offend the sensibilities of the Turks by opposing all references to the
Armenian Genocide, Turkish officials do not seem to have any qualms in
accusing the United States directly of genocide! Why is the world’s only
superpower behaving with such reticence after handing out billions of
dollars in foreign aid to Turkey during the past 50 years? This is a
perfect example of the tail wagging the dog!
It remains to be seen whether the Bush administration would publicly rebuke
these Turkish officials or would it once again act deaf and dumb. If
American officials could muster a little courage to respond to these
offensive Turkish accusations, they could allow a vote on the genocide
resolution in the House and the Senate, thus pointing the finger back to
Turkey as the country that has committed real genocide!
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2 – Glendale Public Library Receives 12,500
Armenian Books from Defunct College
By Josh Kleinbaum
News-Press and Leader
GLENDALE – Whenever the Glendale Public Library tried to add
Armenian-language books to its collection, the library always had to pay a
premium. The books are hard to find, and because they are hard
to find, they are expensive.
This week, the library hit pay dirt.
The American Armenian International College, a school affiliated with the
University of La Verne that has been closed for more than a decade, is
donating its entire Armenian-language collection to Glendale.
The donation of 12,500 books, which Glendale officials value at about
$500,000, will quadruple the library’s collection of 4,000
Armenian-language materials. Because of the size of the donation, Glendale
is expected to share the books with neighboring libraries.
“Forty percent of the population of Glendale is Armenian,” said Cindy
Cleary, assistant director of libraries. “We have 660,000 books in our
collection and only 4,000 are Armenian language. It’s an incredible
resource, not only to Glendale but to the surrounding neighborhoods.”
For some of the city’s large Armenian American population, especially the
elderly who did not grow up in the United States, having more
Armenian-language books will be welcomed.
“Much of the elderly, they may know how to speak English and read a few
things, but their native tongue is Armenian,” said Armen Carapetian,
government relations director of the Armenian National Committee’s western
region. “The books will come in particular use by that segment of the
community. It’s a tremendous gift.”
The library expects to receive the books next week, but Cleary said it will
be six months before any of them are incorporated into the library’s
collection. The city is expected to give some of the books to other area
libraries, including public libraries in Pasadena and Burbank and Cal State
Northridge’s library.
“From the beginning, it was clear that no one institution could take the
entire collection, just because of the size of the collection,” said Beth
Walker, principal librarian for the Pasadena Public Library. “We don’t know
if it’s the largest, but certainly a significant one outside of Armenia.”
The collection of books is primarily eastern Armenian, and includes history
and literature from 1980 to 1992, including translations of classics and
books on the Armenian Genocide.
“There’s a lot of Armenian literature that is in demand and is not
available in the bookstores or other libraries around,” Councilman Rafi
Manoukian said. “A collection of that magnitude certainly will go a long
way in meeting that need.”
For the past 12 years, since the college closed its doors to students in
1992, the collection has remained in La Verne but viewed by appointment
only. Last year, the college’s board members approached the Pasadena Public
Library about a donation. They also had discussions with the University of
Michigan library, which has an Armenian Research Center at its Dearborn
campus.
“The reason we picked Glendale, the whole board agreed to it, it’s a real
hub of a lot of Armenians,” said Jack Jandegian, a member of the college’s
board of directors. “With the supplement of all these books with what
you’ve already got there, it’s going to be a real big asset for the city of
Glendale.”
The college is also donating $25,000 for moving and processing the
collection. The City Council unanimously approved the donation last week.
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3 – Ararat-Eskijian
Museum Hosts
Dec. 12 Lecture
MISSION HILLS, CA – The Ararat-Eskijian Museum will present a lecture in
English on Dec. 12 at the Museum, featuring Knarig Avakian, of the
Institute of History, National Academy of Sciences in Yerevan, addressing
“The Emigration of the Armenians to the United States: Evidence from the
Archives of the Armenian Patriarchate of Constantinople (from the beginning
to 1924.)”
Avakian is the author of “The History of the Armenian Community of the
United States: From the Beginning to 1924.”
The lecture will start at 4 p.m. at the Ararat Eskijian Museum, 15105
Mission Hills Road, Mission Hills.
Admission is free.
For more information, call (818) 838-4862.
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4 – Memorial Tribute For Archbishop Mesrob
Ashjian Will be Held Dec. 10 in Glendale
GLENDALE – A memorial tribute will be held Dec. 10 in Glendale’s United
Community Church for the memory of scholar and author, Archbishop Mesrob
Ashjian.
The Hamazkayin Western Regional Executive and the Land and Culture
Organization are organizing the tribute to their late friend on the
occasion of the first anniversary of his passing.
Open to the public, the event is being held under the joint auspices of
Western Diocese Primate Archbishop Hovnan Derderian and Western Prelate
Archbishop Moushegh Mardirossian.
The Master of Ceremonies for the evening is Prof. Richard Hovannisian.
The program will include guest speakers Kegham Kevonian, of Land and
Culture Organization, Paris, and
Rita Vorperian, Ph.D. The program includes performances by Hamazkayin
“Kousan” Chorale, conducted Prof. Ara Manash and slide and video
presentations of Surpazan Ashjian’s life.
Organizers said, “Please join us on Friday, December 10, 2004 at United
Community Church, 333 Colorado Blvd., Glendale, at 8 p.m., as we honor
Surpazan’s spiritual strength, humble presence and gentle humor with which
he blessed and touched us all.”
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5 – Kassakhian Will Run for Glendale
City Clerk in April Election
By Josh Kleinbaum
News Press
GLENDALE – Glendale could have a competitive election in April to determine
the city’s chief election official for the first time in more than 75
years. Now, that race has its first competitor.
Ardashes Kassakhian, executive director of the Armenian National
Committee’s Western Region, announced that he will run for City Clerk, a
position that will be vacated in April when Doris Twedt retires at the end
of her term.
“I’ve always had a passion for public service,” Kassakhian, 28, said. “It’s
a noble calling. If you really want to be an active citizen and
participant, you have to take on challenges and you have to address them
head on.”
Kassakhian should have some competition, although nobody else has entered
the race. Candidates do not have to file any paperwork to run for City
Clerk until January. The job’s salary alone — $105,000 per year, minimum
— will likely draw out candidates to make the race competitive.
As an officer for the Armenian National Committee, Kassakhian is a
community activist who has lobbied the federal government for recognition
of the Armenian genocide and urged Glendale’s Armenian community to vote.
If elected, he said he would focus on increasing voter turnout and
advancing the technology inside the clerk’s office.
“He’s a very capable individual, and he knows very well what the job
entails and how to handle it,” said Councilman Rafi Manoukian, who received
support from the Armenian National Committee in his reelection bid.
“Having come from a community activism background, that gives him better
insight into the operations of the city clerk.
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6 – Free Flu Shots
Offered Dec. 4 for
Glendale Community
GLENDALE – The Armenian American Nurses Association has organized free
influenza immunization outreach clinic for the senior members of the
community on Dec. 4, from 9 a.m. to 12 noon at St. Mary’s Armenian
Apostolic Church, 500 S. Central Ave., in Glendale.
All seniors 65 years of age and older will be given immunizations.
The event is sponsored by Glendale Adventist Medical Center.
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7 – Simonyan to Box Vasquez
Dec. 28 for IBF Title
EL CAJON, Calif. – International Boxing Federation Association junior
featherweight champion Israel Vasquez will defend his title for the first
time when he meets undefeated and No. 1-ranked contender Art Simonyan, Dec.
28, at the Sycuan Resort & Casino in El Cajon, Calif.
The world championship card will be held in the Spotlight Showroom at the
Sycuan Resort & Casino.
The IBF 122-pound championship will be a belated birthday gift for one
these two boxers.
Vasquez turns 27 on Christmas Day while Simonyan becomes 29 on Dec. 27.
Vasquez, originally from Mexico City but now living in Los Angeles, has a
record of 36-3 with 26 knockouts.
Simonyan, who was born in Armenia but now lives in Glendale, Calif., has a
record of 14-0-1 with seven knockouts. He earned the right to challenge
Vasquez with a 12-round decision over Fahsan Por Thawatchai in a title
elimination bout May 21 in Elk Grove Village, Ill.
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to (818) 409-0949; faxed to: (818) 409-9207, or e-mailed to:
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addressed in the Courier may be e-mailed, provided it is signed by
the author. Phone and/or E-mail address is also required to verify
authorship.

L’Express , France
29 novembre 2004

HK comme humour

par Médioni Gilles

Alexis HK, avec ses chansons pleines de gags, mêle rire à retardement
et talent

Alexis HK est un chanteur comique triste qui adore le cinéma, surtout
Fantômas “sans le son” et les nanars des années 1970. Son premier
album, Belle Ville (2003), se nourrissait de “l’absurde merveilleux”
du quotidien. “Le point de départ de mes chansons est toujours très
simple, dit-il. Je m’inspire de mes propres aventures ou d’anecdotes
lues ici ou là, puis je les fantasme. J’invente des personnages, un
humour, une fiction. Très vite, tout se complique.” Et pas qu’un peu.
Il a chanté, par exemple, les mésaventures de Jean Lefebvre enfermé
dans un placard (le vaudeville), le saut dans le vide mélo-drôlatique
de Gaspard le nain volant et les dérives de Bradonna, le fils caché
de Brassens et de Madonna…

Avec L’Homme du moment, son nouveau disque, il s’attaque à
l’intersyndicale des chaises longues, au coming out d’un travesti de
la gare Saint-Lazare – qui avoue son adhésion à l’UMP – ou à la
libération des “chiens de vieille”. “Ce sont des chansons gags, des
tartes à la crème, des textes pleins d’humour à retardement, analyse
Alexis, goguenard. Mais j’écris aussi des titres plus romantiques,
naïfs, kitsch, premier degré.”

D’une enfance passée dans l’Ouest parisien, ce long jeune homme de 29
ans a retenu “une culture pavillonnaire, les films du dimanche soir à
la télé, des parents qui s’occupent bien de leurs enfants, des
origines arméniennes par mon père…”. Avant de s’appeler HK, Alexis
Djoshkounian épelait généralement son nom jusqu’au milieu: d, j, o,
s, h, k. “On m’arrêtait toujours à k. J’ai résumé l’histoire en deux
lettres.” Etudiant en philosophie “par snobisme de jeunesse”, il
rencontre sur les bancs de la fac de Nanterre Olaf Hund, manager du
label de disques Musiques hybrides, avec lequel il bricole des
morceaux en studio… Quelques concerts plus tard, Alexis enregistre
C’que t’es belle (quand j’ai bu), ballade éthylique, et Phobie,
chanson sur “un névrosé terrorisé à l’idée de se faire sodomiser par
surprise”. C’est peu dire qu’il se fait remarquer… En quelques
années, Alexis HK est devenu l’un des piliers des chanteurs
humoristiques. Ses fameux concerts donnés en cardigan, sous influence
déjantée de Georges Brassens, font date. Plusieurs de ses chansons
dressent d’ailleurs des hommages clairs au chanteur sétois. “Je
l’écoute encore et encore.”

Enfant de la télé, il a toujours un livre ouvert, “car mon ignorance
est une terre infinie”, ment-il. Les dernières élections américaines
l’ont ramené vers “les politiques” d’Aristote, “apprendre à manipuler
pour gouverner. J’en tirerai sûrement une chanson. Désormais, j’ai
décidé d’être sérieux”. Dans Juste une fois, le morceau qui clôt son
disque, il se rêve en cochonnet de liège au beau milieu de six boules
de fer. “Pour interloquer. Pour consterner une dernière fois.” Un
ultime pied de nez.

L’Express
29 novembre 2004

L’impatience des Turcs de France

par Vidalie Anne

L’hostilité à l’entrée de son pays d’origine dans l’Europe déçoit
cette communauté solidement installée dans l’Hexagone. Elle balance
entre le repli identitaire et une intégration qui, chez les jeunes,
commence à faire évoluer les mentalités

Deniz Yilmaz ne comprend plus ses concitoyens français. Née de
parents turcs, cette jeune femme de 32 ans, assistante juridique à
Paris, a du mal à croire les sondages. A croire que 75% des Français,
selon l’Ifop, s’opposent à l’adhésion de la Turquie à l’Union
européenne: “Pourquoi sont-ils contre?” Non, vraiment, elle ne
comprend pas. Elle qui, arrivée en France à 3 ans, a repris ses
études de droit pour devenir avocate, et se sent française, se
surprend à défendre le pays de ses parents, de ses vacances, de ses
racines. “Il y a pourtant des tas de choses que je n’aime pas en
Turquie!”

Les atermoiements français sèment le trouble parmi les quelque 400
000 Turcs de France, naturalisés ou non, et Français d’origine
turque. Intarissables, ils se disent touchés, déçus, peinés. Comme
Aydan Merdan, 23 ans, étudiante en mastère d’ingénierie des affaires
à Paris, dont la lecture du moment s’intitule La Turquie, vers un
rendez-vous décisif avec l’Union europénne (sous la direction de
Didier Billion, PUF): “Je suis attristée par l’hostilité de la
France, par ce rejet soudain. La Turquie a tant fait pour entrer dans
l’Union, du respect des minorités aux progrès énormes dans le domaine
des droits de l’homme. Et puis, une parole a été donnée…” Sa mère,
Zehra, propriétaire d’un restaurant près de la place de la
République, s’emporte: “Il n’est pas démocratique d’imposer plus de
contraintes à la Turquie qu’aux autres pays candidats! Je veux bien
de l’Europe, mais aux mêmes conditions que les autres…” Zehra et sa
fille mettent en avant la peur du poids démographique de la Turquie,
la méfiance face à l’islam. La mauvaise image de leur pays d’origine,
aussi. “Quand on évoque la Turquie ici, regrette Aydan, c’est
Midnight Express, la torture dans les prisons, les femmes voilées, le
génocide arménien. C’est dur… On ne parle pas de la Turquie
moderne, européenne, laïque, ouverte, de la Turquie qui bouge, qui
change.”

Des réseaux familiaux ou confessionnels

Les Français ne connaissent pas la Turquie, ruminent les Turcs de
France, ils ne nous connaissent pas, nous qui vivons ici depuis deux
générations.” Les premiers ont débarqué en 1969, lorsque la France
avait besoin de bras pour faire tourner ses usines automobiles et ses
chantiers de construction. Ils ont été accueillis chaleureusement.
“Le patron de l’entreprise de btiment qui m’avait recruté
m’attendait à la gare avec sa Fiat jaune, raconte avec émotion
Muhammet Durak, 59 ans, arrivé en Alsace en 1971 et aujourd’hui à la
tête de plusieurs sociétés. Puis on est allé déjeuner ensemble, au
restaurant.” Ces ouvriers n’ont pas choisi la France. Ils auraient
préféré sa voisine allemande, destination des premiers émigrés dans
les années 1950. “Je me suis inscrit pour l’Allemagne, et c’est la
France qui est sortie”, lchent-ils. Peu importait, au fond, car ils
n’avaient pas l’intention de prendre racine si loin de chez eux. Ils
voulaient rester le temps de réussir, de mettre assez d’argent de
côté pour rentrer au village acheter une maison, un champ, une
boutique.

Au fil des ans, ils ont rameuté frères, cousins, oncles, neveux,
voisins. A la demande de leurs employeurs, souvent. “Jusqu’au coup
d’arrêt donné à l’immigration économique en 1974, les réseaux
familiaux, régionaux, ethniques – kurdes, turcs, arméniens,
tcherkesses, grecs, kazakhs… – et confessionnels – alévis, yézidis,
syro-chaldéens… – ont fonctionné à plein”, observe Stéphane de
Tapia, démographe, spécialiste de l’immigration turque au CNRS, à
Strasbourg. La plupart venaient des contrées rurales et pauvres de
l’Anatolie centrale et orientale. A la suite du coup d’Etat militaire
du 12 septembre 1980, les réfugiés politiques – militants de gauche,
autonomistes kurdes, syndicalistes, etc. – ont grossi à leur tour les
rangs des Turcs de France. Eux non plus ne voulaient pas rester.
“Quand je suis arrivé, en 1982, je pensais retourner en Turquie dès
que les choses seraient rentrées dans l’ordre, témoigne Ahmet, kurde
et tailleur de son métier. Et puis les années ont passé, les enfants
sont nés ici, on a fait notre vie…”

Un islam plutôt modéré

Avec la crise économique en Europe et l’instabilité politique en
Turquie, le provisoire s’est peu à peu fait durable. “Les Turcs ont
été conduits à reformuler leur projet migratoire, explique Gaye
Petek, présidente d’Elele (“la main dans la main”), association
parisienne d’aide à l’intégration. Dans la deuxième moitié des années
1970, ils ont commencé à faire venir leurs femmes et leurs enfants.
Tout en admettant que le retour au pays devenait de plus en plus
aléatoire, ces premiers immigrants refusaient que l’installation en
France se double d’une assimilation. Ils voulaient éviter
l’acculturation définitive des enfants et protéger le groupe dans sa
différence à travers la préservation de l’identité familiale
traditionnelle, religieuse et villageoise.”

Qu’ils vivent en Alsace, où ils constituent la première communauté
étrangère, en région parisienne, en Rhône-Alpes ou en Aquitaine, les
Turcs de France restent cramponnés à leurs racines, tout en s’agaçant
des gages d’intégration que la société française exige d’eux. Prompts
à se sentir stigmatisés. “J’ai beau être arrivé en France dès 1976,
avoir décroché un doctorat d’économie à la Sorbonne et épousé une
Française, diriger une société de promotion publicitaire depuis
quinze ans, je ressens parfois une forme larvée de discrimination”,
déplore Servet Demir, 48 ans, président de l’association qui fédère
les alévis de France, ces Turcs adeptes de l’alévisme, doctrine
religieuse empreinte d’humanisme, très attachés à la laïcité et à
l’égalité entre les sexes. Ce sentiment d’être, à vie, l’étranger,
Faruk Gunaltay, 55 ans, le connaît bien. “On est confronté aux
préjugés racistes et aux lieux communs, affirme le directeur du
cinéma l’Odyssée, à Strasbourg et alsacien depuis l’ge de 6 mois. On
me dit encore “Vous n’avez pas l’air turc”, comme si c’était un
compliment!” “Qu’est-ce que ça veut dire, au juste, l’intégration?
questionne Ozcan Onder, 43 ans, employé dans une société d’entretien
automobile et président de l’Association des parents d’élèves turcs
de Strasbourg. Je vis en France depuis un quart de siècle, je paie
mes impôts, je travaille, je respecte les lois, mes enfants sont
français… Que dois-je faire de plus? J’estime être bien intégré. En
revanche, je suis contre l’assimilation. Je souhaite que ma fille et
mes deux fils parlent turc, qu’ils connaissent la Turquie, son
histoire, sa culture.” Par-delà sa fragmentation ethnique,
idéologique et religieuse, la communauté turque serre les rangs
autour de ses étendards: la langue et l’attachement à la nation
turque. Dépourvus de liens historiques et culturels avec la France,
fiers de leur passé impérial et de leurs traditions, les Turcs ont le
nationalisme chevillé au corps. “Nous n’avons pas de complexes, nous
ne nous sentons ni inférieurs ni redevables”, résume Sevinç Mert, 33
ans, la très directe présidente de l’Assemblée citoyenne des
originaires de Turquie, une association qui milite pour une
participation accrue des Turcs de France à la vie politique et
sociale.

“Le sentiment national turc ne reflète pas une relation affective à
un Etat, mais à des pratiques culturelles, à un groupe avec lequel on
se sent une communauté de destin, souligne Samim Akgönül, historien
et politologue au CNRS, à Strasbourg. Dans la société traditionnelle,
l’individu n’existe pas en dehors de sa communauté. En situation
d’immigration, l’appartenance au groupe et la volonté d’être ensemble
sont encore plus forts, car la minorité est plus compacte.”

Dans les villes et villages où elle a posé ses valises, la première
génération d’immigrés a reconstitué une petite Turquie avec ses
rites, ses mosquées, ses imams et ses codes sociaux. Au nom de la
tradition. Au nom de l’islam. “Lorsque la religion de la population
immigrée est différente de celle de la société globale, le discours
justifiant la perpétuation des normes traditionnelles est un discours
religieux”, décrypte Riva Kastoryano, chargée de recherche au CNRS,
spécialiste de la communauté turque. Les Turcs pratiquent
majoritairement un islam plutôt modéré. Et pourtant. “Jeûner pendant
le ramadan et aller à la mosquée le week-end deviennent des gages
d’appartenance au groupe, remarque Samim Akgönül. Celui qui se sent
en danger d’un point de vue identitaire se raccroche à la langue et à
la religion.” Résultat, l’islamisme turc a fleuri en Europe, sur le
terreau de l’immigration. “Le Milli Görüs – la Vision nationale –
bien implanté en France, reflète cette sensibilité dont est
d’ailleurs issu l’actuel Premier ministre turc, Recep Tayyip
Erdogan”, précise Franck Fregosi, politologue, spécialiste de l’islam
au CNRS.

Chez beaucoup de Turcs de France, l’horloge s’est arrêtée il y a
trente ans. Seher Pansart, 39 ans, en France depuis quinze ans, s’en
étonne encore. Médiatrice depuis 1997 au service de l’Association
départementale pour l’accompagnement des migrants et de leurs
familles, elle connaît bien les familles turques de
Chlette-sur-Loing, banlieue industrielle de Montargis, et de
Saint-Jean-de-la-Ruelle, près d’Orléans. “Ce qui est frappant, c’est
leur façon de vivre, de meubler leurs maisons. Ils reproduisent la
Turquie qu’ils ont quittée, dans une crispation identitaire
qu’explique leur peur de l’extérieur. L’immense majorité des femmes
ne parle pas français, d’ailleurs, et tient toutes ses informations
de la télévision turque.” Beaucoup de parents envoient leurs enfants
à des cours coraniques dans les mosquées. Là, disent-ils, on leur
apprend à respecter les aînés, on leur inculque la discipline.

“On aime vivre ensemble, se retrouver en groupe, célébrer les fêtes,
rapporte Deniz Yilmaz. A Saint-Michel-sur-Orge, dans l’Essonne, où
j’habite avec mes parents, j’ai une de mes tantes, quatre oncles et
un arrière-cousin.” Au total, la “smala”, comme elle l’appelle
affectueusement, compte une quarantaine de membres. Une chance pour
Deniz, son père est l’aîné de la fratrie. “Du coup, mes oncles et mes
tantes ne se mêlent pas de ma vie.” Tout le monde n’a pas cette
veine. “Certaines femmes se plaignent d’être surveillées par leurs
voisins, indique Seher Pansart. Mais elles apprécient d’être épaulées
par la communauté, qui leur procure un sentiment de sécurité.”

Les Turcs de France ne laissent jamais les leurs sur le carreau. Ils
se prêtent de l’argent, de fortes sommes parfois, sur parole. “Quand
l’un de nous est au chômage, se marie ou sort de l’école, on se
débrouille pour l’aider à se loger et à trouver un travail, renchérit
Hatice Sahin, 34 ans, secrétaire du conseil régional du culte
musulman, à Strasbourg. C’est comme ça que mon mari a trouvé un
emploi dans le btiment en arrivant de Turquie, après notre mariage,
alors qu’il ne parlait pas français.” Cette solidarité nourrit le
dynamisme économique de la communauté. Exemple: l’immobilier, qu’elle
investit massivement. “A Mulhouse, les Turcs achètent des immeubles
entiers, qu’ils rénovent et louent aux nouveaux arrivants, raconte
Arlette Grosskost, députée UMP du Haut-Rhin. Voilà comment s’est
constitué le “Petit Istanbul”, entre l’avenue de Colmar, la rue de la
Filature, la rue du Gaz et la rue de Strasbourg.”

Sclérose sociale et culturelle

Altan Gökalp, anthropologue, directeur de recherche au CNRS, en est
convaincu: “C’est par le biais de l’économie que se fera
l’intégration. A la chinoise.” Une opinion partagée par Samim
Akgönül. “Le travail, l’épargne, l’investissement et l’entraide sont
sacralisés par les Turcs, qui font montre d’un dynamisme
entrepreneurial vigoureux et d’une éthique du labeur quasi
protestante.” L’adage (turc) ne dit-il pas: “Ma patrie, ce n’est pas
là où je suis né, mais là où je gagne mon pain”? Muhammet Durak,
alsacien depuis trente-trois ans, incarne à merveille ce dicton.
Pendant deux ans, il a été chef d’équipe sur les chantiers la semaine
et coiffeur les week-ends et jours fériés. En 1974, il a créé sa
première société, dans le btiment. “J’étais sur le pont jusqu’à 23
heures tous les jours, se souvient ce petit homme volubile et
chaleureux. Tant et si bien que j’ai été opéré deux fois pour des
hernies discales.” Il s’est bti un petit conglomérat d’entreprises:
un magasin d’habillement spécialisé dans les tenues islamiques, une
société immobilière, une compagnie d’import-export aux Pays-Bas, un
supermarché à Rüsselsheim, près de Francfort, un autre à Mannheim.

La famille Asan a fait un bout de chemin, elle aussi, depuis que le
père est arrivé à Strasbourg comme maçon-coffreur. En une génération,
la petite épicerie du quartier du Neudorf s’est muée en florissante
PME de distribution alimentaire, Pro Inter. Une histoire comme les
Turcs les aiment. Les quatre frères ont mis la main à la pte pour
épauler le patriarche. “Le premier souci des Turcs d’ici est de
trouver une occupation, un travail pour leurs enfants, observe Salih
Asan, 33 ans, PDG de l’entreprise. Pour leur éviter la délinquance et
les mauvaises fréquentations.” Quitte à expédier le jeune qui tourne
mal chez un grand-père ou un oncle en Turquie, à charge pour eux de
le remettre dans le droit chemin.

“Cette communauté règle ses conflits à l’intérieur du groupe et
exerce un contrôle tatillon sur les jeunes”, souligne Gaye Petek. Ces
règles sociales pèsent lourdement sur les épaules des adolescents et
des jeunes adultes nés en France ou arrivés dans les bras de leurs
mères. “L’immigration est un lieu de sclérose sociale et culturelle,
voire de régression, tranche Altan Gökalp. Les filles d’Istanbul
mènent une vie bien plus libre que celles de Mulhouse ou de Cholet.”
Le sujet qui fche, c’est le mariage. Parce qu’on touche là au sexe
et à la descendance, au sang et au devenir de l’identité turque.
Rares sont les unions avec des Français de souche. Les parents
veillent au grain. “On tolère que les garçons aient des relations
avec des Françaises avant le mariage, voire mènent une double vie
après, indique Ahmet Kaptan, psychologue clinicien, qui sonde les
mes des Turcs de Strasbourg depuis trente ans. En revanche, il est
exclu pour beaucoup de familles, à l’exception des alévis notamment,
que leurs filles sortent avec des Français.”

Le drame des mariages arrangés

Zeynep et Marc en savent quelque chose. Profs tous les deux, ils se
sont rencontrés en 1999, dans le collège où ils enseignaient. Le coup
de foudre. Pendant deux ans, ils se sont vus en cachette, ou chez les
parents de Marc. Pas question de mettre ceux de Zeynep dans la
confidence. Trop risqué. D’autant que la jeune fille s’était fiancée,
en Turquie, avec son cousin. “J’avais accepté pour faire plaisir à
mes parents”, confie-t-elle. Alors, un beau jour de 2002, les deux
tourtereaux ont fait leurs bagages et sont partis filer le parfait
amour à l’autre bout de la France. Depuis, ils se sont mariés et ont
fait un bébé. Louis a six mois aujourd’hui. Il apprendra le turc.
Mais c’est lui qui choisira sa religion, plus tard.

On ne badine pas avec l’honneur. Tel ce père de famille qui a
prestement rapatrié femme et enfants en Anatolie, sous prétexte que
sa fille aînée était partie avec un Allemand. Pour laver la faute. Et
fuir le qu’en-dira-t-on, si étouffant… “C’est une règle d’or dans
la société turque, analyse Samim Akgönül. Chacun est redevable devant
le groupe de ses actes et de ses paroles. La pression est énorme.
Toute concession est vécue comme une trahison.” On se marie de
préférence entre Kurdes, alévis, sunnites. Et on va chercher l’élu(e)
en Turquie. Un bon moyen, pense-t-on, de faire d’une pierre trois
coups: ralentir l’assimilation honnie, régénérer la sacro-sainte
turcité et alimenter la dynamique migratoire. La bonne conscience en
prime. “En faisant venir un jeune homme ou une jeune femme de la
famille, du village ou de la région, on s’exonère du sentiment
d’avoir trahi en quittant la Turquie”, estime Seher Pansart. Ces
mariages arrangés, parfois forcés, représenteraient la grande
majorité des unions – et la quasi-totalité de l’immigration turque
depuis quinze ans. Avec leur lot de déceptions, de ruptures, de
violences. “Il y a un décalage social entre ceux qui viennent de
Turquie et ceux d’ici, explique Muharrem Koç, coordinateur de
l’Association de solidarité avec les travailleurs turcs, à
Strasbourg. Des jeunes filles qui ont fait des études supérieures
là-bas, qui allaient au thétre et au cinéma, se retrouvent cloîtrées
à la maison, mariées avec des garçons qui ont tout juste un CAP ou un
BEP.” D’autres, qui allaient nu-tête à Izmir ou à Istanbul, doivent
porter le voile en France. Comme cette jeune mariée que son époux
attendait à l’aéroport de Strasbourg, un foulard dans la poche, sous
prétexte qu’ “Ici, on n’est pas en Turquie!”.

Cet après-midi d’octobre, quatre jolies filles turques, gaies comme
des pinsons, bavardent dans les locaux d’Elele, près du canal
Saint-Martin. Une gaieté qui fait la nique au destin. Car leurs rêves
brisés se ressemblent tristement. Elles ont été abandonnées par leurs
maris, des Français d’origine turque, épousés au pays. Elles ne
parlent pas français, n’ont pas de travail ni de famille. Juste un
lit dans un foyer et la main secourable que leur tendent Gaye Petek
et les bénévoles d’Elele. Parmi elles, Senem, 23 ans, a été “repérée”
par la famille de son futur mari, originaire de la même ville
qu’elle. Elle a insisté, quand même, pour rencontrer son promis avant
que la date du mariage soit fixée. Ils ont passé une demi-heure
ensemble. Quinze jours plus tard, ils étaient unis civilement. Son
mari, Vedat, est reparti en France. Les deux jeunes mariés ne se sont
revus qu’un an plus tard, pour la grande fête de mariage, le 17 août
2003. “Il me disait qu’il ne pouvait pas venir avant parce qu’il
avait trop de travail, et je le croyais”, se remémore la jeune femme.
En septembre 2003, Senem débarque dans sa belle-famille, dans une
petite ville des Vosges. Commencent alors les vexations et les
humiliations. Son quotidien? Le ménage et la vaisselle. Son horizon?
La télé turque. “Ils m’ont mise en cage. Je n’avais pas le droit de
quitter la maison seule ni de voir quiconque. Mon mari refusait de
faire chambre commune et sortait sans moi.” Jusqu’au jour où Vedat
lui a annoncé qu’il ne voulait plus d’elle. Qu’il souhaitait être
libre. Qu’il allait la mettre le soir même dans un avion pour Ankara.
“Pourquoi t’es-tu marié, alors?” l’a-t-elle interrogé. “Parce que mes
parents me l’ont demandé.” C’était sa deuxième union avec une jeune
Turque. Sa deuxième séparation, aussi. En mai dernier, Senem est
retournée chez sa mère. Pas pour longtemps. Elle est revenue en
France, décidée à exiger des comptes. Ce qu’elle veut? Elle se
redresse sur sa chaise, son regard noir s’allume. “Divorcer. Obtenir
une pension alimentaire. Vivre en France. Je veux travailler et être
autonome.” Dans son malheur, Senem a eu de la chance. “Au moins, son
mari ne lui a pas fait subir de violences physiques”, souffle Pinar
Hüküm, psychologue et animatrice d’Elele. Des femmes paumées, battues
parfois, des filles qui fuient une union dont elles ne veulent pas,
elle en reçoit toutes les semaines. En témoignent les deux épais
classeurs étiquetés “mariages forcés” et “violences conjugales” sur
l’étagère de son bureau.

L’espoir de la réussite sociale

Mais les esprits évoluent doucement. Certes, peu nombreux sont les
garçons et les filles qui, comme Aydan Merdan, avouent ne pas aimer
“le côté communautaire. Je n’ai aucune envie de rester entre Turcs.
Je me sens française avec un patrimoine turc”. La plupart des jeunes
sont tiraillés. “Ils sont en décalage avec leurs parents, qui les
adjurent de rester turcs”, relève Gaye Petek. Muammer Yilmaz, 28 ans,
directeur de la société d’audiovisuel VIP Production, a beau évoquer
avec tendresse l’hospitalité, la solidarité et la générosité turques,
il regrette “le repli sur elle-même de la communauté, dont
l’évolution n’a pas suivi celle de la Turquie”. Epouserait-il une
Française non musulmane? “A priori, je pense que je me sentirais plus
en phase avec quelqu’un qui partage mes coutumes et mes valeurs, mais
qui sait? Peut-être tomberai-je amoureux d’une Française, d’une
Japonaise ou d’une Africaine. Au risque d’entrer en conflit avec mes
parents.” Au fond, les parents savent bien qu’ils livrent un combat
d’arrière-garde. Ozcan Onder l’admet: “Tous les ans, j’emmène mes
enfants quatre semaines en Turquie. Dès la troisième, ils me
demandent quand on rentre. J’ai acheté une parabole pour qu’ils
regardent la télé turque. Mais ils préfèrent les chaînes françaises.
On n’y peut rien, l’assimilation se fait toute seule…” Ses espoirs,
désormais, il les place dans la réussite sociale de ses rejetons. Et
se bagarre pour qu’on n’aiguille pas systématiquement les jeunes
d’origine turque vers les filières manuelles, “sous prétexte que
leurs pères sont ouvriers”.

“Contrairement à leurs aînés, les jeunes ont pour horizon quotidien
Paris ou Strasbourg, pas Ankara et ses clivages politiques et
religieux”, fait valoir Franck Fregosi. Autre signe des temps selon
lui: “Le Milli Görüs, incarnation de l’islam radical, a gommé les
aspérités trop orthodoxes de son discours et ses imams affirment
qu’il faut prendre la nationalité française.” Les dirigeants de la
Licep, association issue de la branche jeunes du Milli Görüs, ne
disent pas autre chose. “Nos parents étaient une masse silencieuse.
Nous, nous voulons nous exprimer, plaide son porte-parole, Saban
Kiper, qui a été candidat aux élections régionales sur la liste du
PS. Nos intérêts sociaux, économiques et politiques sont en France,
ce qui passe par une citoyenneté pleine et entière.” Et, à les
entendre, par un oui franc et massif de l’Europe à la Turquie. Sinon,
leur intégration sociale balbutiante pourrait en ptir, avertissent
les Turcs de France. “Ce débat entame notre sentiment d’appartenance
à la communauté française”, enrage Murat Ercan, vice-président de la
Licep. Pis, d’après Faruk Gunaltay: “Un non à la Turquie décuplerait
les réactions de rejet envers les Turcs d’ici.” L’Europe pour
réconcilier leur passé et leur avenir, alors? Ils le souhaitent de
toutes leurs forces.

Post-scriptum 90% des Turcs de France ont moins de 60 ans, et 40% ne
sont pas encore trentenaires. Si la deuxième génération est
parfaitement francophone, ce n’est pas le cas de la première: 75% des
hommes parlent difficilement ou pas du tout le français.

L’Express
29 novembre 2004

La Turquie est-elle européenne?

par Demetz Jean-Michel

A l’heure où s’engage le nécessaire débat sur la candidature
d’Ankara, L’Express a demandé à trois chercheurs, Olivier Roy,
Stéphane Yerasimos et Jean-François Bayart, de donner leur point de
vue sur la question turque: par sa culture religieuse, politique ou
juridique, son histoire et sa géographie, ce pays fait-il ou non
partie de l’Europe?

Décidément, l’Histoire bégaie. Un siècle après, passé l’horreur des
guerres balkaniques des années 1990, reprise sanglante des conflits
de la Belle Epoque, l’Europe s’interroge à nouveau sur le sort
qu’elle doit réserver à la Turquie. Jadis, c’était l’agonie de
“l’homme malade” du continent qui préoccupait les chancelleries;
aujourd’hui, ce serait plutôt sa vitalité (démographique et
économique) qui inquiéterait ou séduirait, c’est selon, une opinion
européenne en voie de vieillissement accéléré.

Cette nouvelle question d’Orient – faut-il faire entrer la Turquie
comme membre à part entière dans l’Union européenne? – est pleinement
légitime, même si les partisans du oui font remarquer que l’Europe a
déjà engagé sa parole voilà quarante ans en reconnaissant la vocation
européenne d’Ankara. Parce que l’entrée éventuelle de la Turquie
repousserait les frontières orientales de l’Union au voisinage
immédiat de l’Irak, de l’Iran, de la Syrie et que son centre de
gravité s’en trouverait déplacé vers l’est; parce que la Turquie
serait le pays le plus peuplé du club des 29 ou 30 Etats membres de
l’Union de demain, pesant ainsi d’un poids politique respectable;
parce que, enfin et surtout, la large majorité de ses habitants se
réclament de l’islam, une religion dont beaucoup d’Occidentaux
doutent qu’elle puisse être cantonnée à la sphère privée, le débat
d’aujourd’hui trouve sa pleine justification. A quelques jours du
sommet européen du 17 décembre, qui devrait, sauf veto de l’un
d’entre eux (Chypre, par exemple), voir les chefs d’Etat et de
gouvernement des Vingt-Cinq donner le feu vert, sous conditions, à
l’ouverture, d’ici quelques mois, d’un calendrier de négociations,
L’Express interroge trois experts, le géographe Jean-François Bayart,
le sociologue Olivier Roy et l’historien Stéphane Yerasimos sur
l’eurocompatibilité du voisin turc.

L’entrée du Royaume-Uni, en 1973, portait en germe la fin du duopole
franco-allemand. L’adhésion de 10 nouveaux membres, en mai 2004,
renforce le camp des partisans de la réforme libérale. Nul doute que
l’entrée de la Turquie modifierait également les traits de l’Union de
demain. Il serait toutefois bien audacieux de tenter d’en esquisser
aujourd’hui le visage. En France, chaque élargissement s’est
accompagné d’un cortège d’angoisses. Craintes des secteurs
économiques: le patronat français implore ainsi de Gaulle, en vain,
de surseoir à l’entrée dans le Marché commun, le 1er janvier 1959,
alléguant que l’économie nationale n’est pas prête à affronter la
concurrence. A l’épreuve des faits toutefois, on voit les échanges au
sein de la Communauté augmenter de 19% en 1959 par rapport à 1958: la
dynamique du marché libre est lancée, qui contribuera à la prospérité
des années 1960. Dans les années 1970, ce sont les agriculteurs du
Sud-Ouest qui prédisent la ruine face aux importations des fruits et
légumes des candidats espagnol et portugais. Pourtant, là encore, le
rattrapage de la péninsule Ibérique et la concurrence s’avéreront
bénéfiques à l’économie française. Peurs de la classe politique,
aussi: rappelons l’opposition des gaullistes historiques à l’entrée
des Britanniques, accusés d’être le cheval de Troie des Etats-Unis.
Là encore, les sombres prédictions ne se sont pas vérifiées: Londres
n’a empêché ni la mise en place de l’espace Schengen, ni celle de
l’eurozone, alors qu’elle ne fait partie ni de l’un ni de l’autre.

Les mêmes arguments économiques (la crainte des délocalisations, le
coût d’une politique agricole commune [PAC] étendue aux paysans
anatoliens) et politiques (Ankara jouet de Washington) sont
aujourd’hui brandis par les partisans du non. Sauf que l’union
douanière est déjà mise en place depuis 1995, que la PAC sera
contrainte à se réformer avant la fin de la décennie et que
l’opposition quasi unanime du Parlement turc au passage de troupes
américaines sur son sol pour ouvrir un second front en Irak a démenti
les tenants de la thèse de la sujétion turque à l’Oncle Sam.

Il est bien sûr loisible de poser toutes les questions au candidat
turc – c’est le principe même de l’examen d’entrée. Mais gare aux
fantasmes! Difficile d’agiter le spectre, comme le font les élus de
la CDU ou de l’UMP, de “100 millions de Turcs” quand la population
actuelle de 70 millions devrait, selon les démographes, se stabiliser
à 85 millions au maximum. Et que penser de cette pétition adressée à
Jacques Chirac par des dizaines de députés UMP invoquant la
“conflictualité” (sic) de la Turquie?…

Il est, en revanche, des interrogations plus fondées, trop souvent
reléguées au second plan. Sur la capacité de l’administration turque
à adopter, dans la pratique, les paquets de réformes visant à la
démocratisation et votées à la volée par les législateurs d’Ankara
depuis deux ans maintenant. Sur la perte de souveraineté que
l’opinion turque, façonnée, à travers l’école ou les médias, par un
farouche nationalisme, est prête à consentir à Bruxelles. Sur le
regard critique que les Turcs peuvent porter sur une histoire
tourmentée dont des épisodes entiers, comme les massacres
d’Arméniens, étaient jusqu’à peu tabous. Sur l’occasion donnée aux
Européens d’obtenir un droit de regard quant au contrôle des routes
de l’immigration clandestine et de la drogue. Sur l’irréversibilité
du processus de laïcisation de la société voulu par Atatürk et
soutenu par les classes moyennes. Sur les risques, face au monde
musulman, que comporterait, à l’extérieur comme à l’intérieur de
l’Europe, une rebuffade fondée sur des arguments culturels et
religieux supposant l’impossibilité quasi ontologique d’un peuple
d’origine islamique à rendre, à son tour, à César ce qui est à César
et à Dieu ce qui est à Dieu.

A ces doutes et ces interrogations, pas même les partisans du oui, au
premier rang desquels la Commission sortante (ou les élites libérales
turques), n’échappent. C’est dire s’il y a matière à alimenter un
débat qui durera une décennie avant que les parlements (ou les
peuples) choisissent ou non d’avaliser la candidature turque.

Curieusement, pour l’heure, les opinions européennes ne jugent pas
celle-ci du même oeil. Le Sud – l’Espagne, le Portugal, l’Italie et
même la Grèce, l’ennemi héréditaire – y sont favorables. Comme les
Britanniques ou les Scandinaves. Les Allemands, eux, sont divisés.
Dans deux pays seulement, les opinions manifestent leur hostilité.
L’Autriche, peut-être à cause d’une mémoire historique particulière
(c’est sous les murs de Vienne, en 1683, que les troupes du Grand
Turc voient stoppée leur expansion) et d’une xénophobie ambiante. Et
la France.

Cet automne, une délégation du Tusiad, l’association patronale
turque, en visite à Paris, a tenté de percer les ressorts de ce
désamour de la part d’un pays dont la plupart de ses membres
connaissaient la langue et la culture. Ils s’étaient préparés à un
débat vigoureux: ils n’eurent droit, chez la plupart des élus
français qu’ils rencontrèrent, qu’à un mol embarras. Ils furent
stupéfiés de voir si peu de députés suivre dans l’hémicycle le débat
que tant d’entre eux avaient pourtant exigé. Et ils demandèrent
poliment, à la fin du voyage, si le péril turc ne servait pas de bouc
émissaire pour les ratés de l’intégration arabe dans la République,
pour l’affaissement de notre rang en Europe, pour l’impuissance de
notre Etat à se réformer afin de libérer les forces vives de
l’économie, pour le malaise des citoyens face à une classe politique
en panne de perspective d’ensemble et empêtrée dans des jeux…
byzantins. C’est peut-être vrai. Quelle que soit la pertinence de ce
diagnostic, le nécessaire débat sur la Turquie ne peut que s’enrichir
de clefs historiques, géographiques ou politiques, comme celles que
L’Express propose cette semaine à ses lecteurs.

L’Express
29 novembre 2004

“Même les croyants ont intégré la laïcité”; La culture

Roy Olivier

Pour l’opinion publique européenne, la Turquie pose problème parce
qu’il s’agit d’un pays musulman. Mais cette question n’est jamais
soulevée par Bruxelles, puisque la Turquie est un pays laïque de par
sa Constitution. Les conditions imposées par Bruxelles à la Turquie
pour entrer dans l’Europe ne concernent en rien l’islam ni la
société, mais les institutions et le droit turcs: ceux-ci sont
considérés, à juste titre, comme n’étant pas encore suffisamment
démocratiques, du fait du poids de l’armée, de la liberté d’action de
la police et des restrictions à la liberté d’expression. On voit donc
que l’approche de l’Union européenne ignore totalement ce qui est de
fait la préoccupation de l’opinion publique européenne, l’islam.

Les institutions, gardiennes de la laïcité ou obstacle à la
démocratie?

Le débat repose sur un paradoxe: en Turquie, ce sont les institutions
ayant permis d’enraciner la laïcité dans la société qui sont
aujourd’hui le principal obstacle à l’entrée de la Turquie en Europe.
Atatürk, pour occidentaliser son pays, s’est appuyé sur un Etat fort,
jacobin et nationaliste, où l’armée reste, aujourd’hui encore,
l’arbitre ultime et tire souvent les ficelles au sein du Conseil
supérieur de sécurité. Cette armée est régulièrement intervenue pour
mettre fin à ce qui lui apparaissait comme une mise en cause de la
laïcité par le gouvernement (ouvertement en 1960, 1971 et 1980, et
plus discrètement en 1998), mais elle s’oppose aussi à toute
expression publique de l’identité kurde et à toute critique de
l’histoire officielle, concernant par exemple la question arménienne.
Le voile est interdit non seulement à l’école et dans la fonction
publique, mais aussi à l’université. Cette laïcité autoritaire et ce
nationalisme militant sont défendus non seulement par l’armée, mais
aussi par une partie de la haute administration (y compris la
justice), un ensemble qu’on appelle en Turquie l’ “Etat profond”,
lequel se considère comme dépositaire d’une légitimité et d’une
continuité qui ne sauraient être remises en question par le vote
populaire. Il est incarné par le Conseil national de sécurité, qui
réunit l’état-major et le gouvernement. Or le principe même de
l’intégration dans l’Europe suppose justement la disparition de cet
“Etat profond”, le renoncement à une partie de la souveraineté, le
retrait total de l’armée de la vie politique, une justice
indépendante, le primat des droits de l’homme, la liberté
d’expression et une forme de reconnaissance des identités régionales
ou ethniques, selon des modalités qui peuvent être d’ailleurs très
variables. Les institutions dans leur forme actuelle ne répondent pas
encore aux critères européens (affirmés à Copenhague en 1993).
Néanmoins, le mouvement de réforme de l’Etat est entamé depuis les
années 1980, en fait depuis que l’armée a installé Turgut Özal au
poste de Premier ministre: sous l’influence d’un patronat libéral et
proeuropéen, ce dernier a, jusqu’à sa mort en 1994, ébranlé les
tabous du kémalisme.

Mais, si l’on continue dans ce sens, n’y a-t-il pas un risque de voir
l’islam militant faire retour dans la société et la vie politique,
rendant effectivement impossible toute intégration dans l’Europe? La
Turquie peut-elle échapper à la malédiction de nombre de pays
musulmans, où la laïcité s’impose au détriment de la démocratie?

L’islam turc entre laïcité et revivalisme

La Turquie n’est pas un Etat laïque à la française, puisque le clergé
reste contrôlé par l’Etat: la direction des affaires religieuses
(Diyanet), qui dépend directement du Premier ministre, salarie les
principaux imams, contrôle les lycées religieux qui les forment et
diffuse même des modèles de prêches recommandés. Mais, dans bien
d’autres pays européens (Allemagne, Scandinavie) le clergé est lui
aussi fonctionnarisé. L’islam en Turquie n’est d’ailleurs pas une
religion d’Etat, comme le christianisme peut l’être en
Grande-Bretagne ou au Danemark. En Turquie, l’islam officiel définit
une religion réduite au minimum, c’est-à-dire à la seule pratique du
culte, sans inférence dans la vie politique, culturelle ou sociale.

La société dite “civile” est-elle plus marquée par l’islam? Quelle
que soit la vitalité de la religion, cette société a intégré et
intériorisé la laïcité comme les catholiques ont fini par le faire en
Occident. La question n’est pas tant d’opposer les “libéraux” aux
“conservateurs”: on peut, en islam turc comme chez de nombreux
chrétiens en Europe, être à la fois homme de foi et citoyen. La
politique de laïcité forcée a changé les mentalités. Les Turcs, même
très croyants, ne la remettent pas en question, à l’exception de
petits groupes marginaux, souvent plus proches de sectes que de vrais
mouvements politiques. Le ramadan ne marque pas le paysage urbain,
l’alcool se consomme partout, l’homosexualité se montre (Zeki Müren,
un célèbre acteur travesti, a été enterré très religieusement en
1996), la culture est moderne, l’athéisme se porte bien, ainsi que la
littérature de fiction.

Certes, le revivalisme religieux contemporain se voit tant en
politique (succès du parti AK) que dans la société (augmentation du
nombre de femmes voilées). Mais il n’y a pas de synergie entre les
deux: d’une part, le mouvement islamiste s’est complètement moulé
dans le cadre de l’Etat-nation démocratique et moderne; d’autre part,
les formes de revivalisme religieux, comme le retour du soufisme, se
font en dehors des mouvements politiques.

L’islamisme turc s’était voulu à travers le parti Refah, fondé et
dirigé par Necmettin Erbakan à la fin des années 1960, une
alternative au kémalisme qui permettait à la Turquie de retrouver une
identité musulmane: ce parti représentait donc un clair refus de
l’Europe. Mais le parti n’a jamais pu faire plus de 21% aux
élections, ce qui lui a assuré tout de même le gouvernement en 1996.
Dissous par l’armée, il s’est scindé en deux: la jeune garde, avec
Tayyip Erdogan, ancien maire d’Istanbul, fonde l’AK Parti,
aujourd’hui au pouvoir. La vieille garde obtient à peine 2% aux
élections législatives d’octobre 2002, tandis que l’AK Parti triomphe
avec 34% sur un programme qui ignore superbement toute référence à la
religion. L’électorat de l’AK vient bien au-delà du noyau des
pratiquants. L’AK fonctionne comme une démocratie-chrétienne: il est
très libéral en économie et conservateur sur le plan des valeurs,
comme peut l’être la CDU bavaroise. En ce sens, c’est bien un parti
européen. Mais sa victoire montre surtout que le principe de la
laïcité politique est intégré même par des gens très religieux.

En fait, le parti n’a pas été porté par une vague de retour de la
religion. Le revivalisme religieux est plutôt le fait de confréries,
comme les Nakshbandi ou Suleymanci, qui ne se préoccupent pas
d’établir un parti politique et encore moins un Etat islamique (même
si elles n’hésitent pas à soutenir des candidats de différents
partis). Une d’entre elles, le groupe de Fethullah Gülen, fait preuve
d’un activisme et d’un sectarisme qui la rapprochent d’une secte et
ne laissent pas d’inquiéter. Cependant, la scène religieuse est en
fait très diversifiée: la religion s’est bien privatisée, comme
l’économie.

Conservatisme moral et retour

du religieux

Le droit turc est complètement laïque: il a été importé par Atatürk
tel quel des droits français, italien et suisse. Il n’y a absolument
rien qui rappelle l’islam dans le code. Mais la tentative du
gouvernement de faire passer une loi prohibant l’adultère, l’été
dernier, a fait craindre une inflexion plus religieuse. Pourtant, en
fait, cette loi n’avait rien à voir avec la charia, puisqu’elle
définit le couple marié selon le modèle occidental (un couple
monogame où les conjoints sont égaux): il s’agit plus ici de copier
le retour des valeurs religieuses, comme aux Etats-Unis (où 10 Etats
ont une telle loi) que de se rapprocher de l’Arabie saoudite. Les
croyants en Turquie sont plus proches des conservateurs religieux
chrétiens que des islamistes arabes: on peut s’en inquiéter, mais à
chacun son Europe.

L’Express
29 novembre 2004

“Entre désir d’Europe et crainte de l’Europe”;
L’Histoire par Stéphane Yerasimos

Makarian Christian

Jusqu’au XIe siècle de notre ère, époque tardive, le territoire de la
Turquie actuelle n’était pas peuplé par des Turcs. D’où viennent-ils?

Il faut d’emblée distinguer l’appartenance du territoire et celle du
peuple. Le territoire se rattache à l’Europe pour ce qui concerne la
Thrace et la partie occidentale de l’Asie Mineure qui faisait partie
du monde hellénistique puis byzantin. Pour ce qui est du peuplement,
on ne peut que se fier aux origines de la langue turque. Or les
premiers fragments de langue turque en notre possession proviennent
de la Mongolie actuelle, où les archéologues russes ont trouvé, au
XIXe siècle, une stèle datant des années 720 après Jésus-Christ.
Quant au mot “turc”, il apparaît pour la première fois dans
l’Histoire dans les années 540, aussi bien dans les sources chinoises
que byzantines. Ces sources attestent, à la même époque, l’existence
d’un empire nomade turc, les Gökturk (Turcs célestes), dont le noyau
se situait en Mongolie mais qui s’étendait jusqu’à la mer d’Aral et à
la Caspienne. A partir du VIIIe siècle, les Turcs se déplacent vers
l’ouest, à travers l’actuel Turkestan chinois et l’Asie centrale,
arrivent en Iran et passent en Anatolie au XIe siècle. Ils
s’installent en Asie Mineure juste avant la première croisade après
avoir gagné la bataille de Mantzikert (1071), à l’est de la Turquie
actuelle, contre les Byzantins.

Cela dit, les Turcs d’aujourd’hui descendent autant des Turcs d’Asie
centrale que les Français des Gaulois.

C’est-à-dire?

En s’installant en Anatolie, les Turcs ont assimilé bon nombre de
peuples autochtones jusqu’alors inclus dans l’Empire byzantin. De
même, en envahissant les Balkans, différents groupes convertis à
l’islam vont se mélanger à eux. Une partie des musulmans caucasiens,
chassés vers le sud par la poussée russe, va suivre le même processus
et se fondre dans la population turque; c’est également le cas des
Tatars de Crimée. Chercher l’origine ethnique des peuples est une
erreur. C’est le fait culturel qui importe, dont l’élément clef est
constitué par la langue.

Toujours est-il que les Turcs ont mis plusieurs siècles à occuper
pleinement la Turquie…

Ils y arrivent par étapes entre le XIe et le XIIIe siècle. Dans un
premier temps, ils sont influencés par la civilisation persane et
arabe à travers leur conversion à l’islam. Du reste, la langue
officielle des premiers Turcs qui s’installent en Anatolie, les
Seldjoukides, est, pour un temps, le persan. Et leur langue
religieuse est l’arabe. Ce n’est qu’ensuite que le turc prendra
définitivement le dessus. Puis ils assimilent la culture byzantine,
en déclin politique mais très élaborée sur le plan de la civilisation
globale. Si bien que, pendant très longtemps, les Turcs eux-mêmes
vont d’abord se dire ottomans. Ce n’est qu’au XIXe siècle qu’ils
commenceront à employer à leur propre endroit le mot “Turc”. Jusqu’au
début du XXe siècle, le mot “Turc” est, pour les Turcs eux-mêmes,
synonyme de “rustre”. Ce sont le nationalisme turc et le kémalisme
qui le réhabiliteront après l’effondrement de l’Empire ottoman.

C’est aussi le résultat d’une théorie, le touranisme, exacerbant la
pureté ethnique du peuple turc…

Il faut bien comprendre une chose. Jusqu’au début du XXe siècle, les
élites turques se disent fermement ottomanes, tandis que, sous
l’effet d’un sursaut national qui s’étend tout au long du XIXe
siècle, les peuples européens de l’Empire s’émancipent l’un après
l’autre. Tandis que les Grecs, les Slaves, les Bulgares luttent pour
accroître leur propre territoire, être turc, c’est vouloir conserver
l’Empire contre les nouveaux Etats-nations. C’est pourquoi les Turcs
seront les derniers à verser dans le nationalisme. Même avec
l’avènement de la première révolution constitutionnelle, en 1908, le
Parlement turc compte des députés yéménites, irakiens, ou autres,
pour sauver l’idée d’empire. Ce n’est qu’après la guerre des Balkans,
en 1912, quand l’ensemble des pays balkaniques se réunissent et
chassent pratiquement les Turcs d’Europe, puis, avec l’émancipation
des Arabes, à partir de 1916, que les Turcs vont à leur tour céder
aux sirènes du nationalisme. Le transfert de l’Ottoman vers le Turc
se fait très brusquement. Car c’est en fait le reliquat de l’Empire
qui va constituer la Turquie actuelle.

C’est dans ce contexte que la recherche des origines et le besoin de
racines, qui avaient commencé à la fin du XIXe siècle, rencontrent
subitement un vif intérêt?

Les intellectuels vont aller dans trois directions. Un premier
ouvrage, en français, soutient que les Turcs sont des Indo-Européens,
ce que l’examen de la langue invalide immédiatement. Un deuxième axe
consiste à trouver des origines locales; on puise donc dans les
antiques civilisations anatoliennes, et on trouve les Hittites. Là
encore, ça ne tient pas. Enfin, on s’oriente vers le touranisme,
visant à montrer que les Turcs avaient un passé asiatique glorieux.
Cette théorie connaît trois phases. Avec les Jeunes-Turcs, jusqu’aux
années 1920, elle désigne un projet d’expansion vers le Caucase et
l’Asie centrale. Puis elle est reprise dans les années 1930 et le
kémalisme, à des fins purement nationalistes, pour montrer la
continuité de la grandeur turque. C’est seulement avec l’effondrement
de l’URSS, à la fin des années 1980, que l’idée d’une fraternité
turque s’étendant du Bosphore à la Chine recouvre une préoccupation
stratégique et économique.

Dans tout cela, on voit mal ce que les Turcs ont d’européen si ce
n’est la conquête militaire… de l’Europe!

L’Empire ottoman avait atteint le Danube bien avant la chute de
Constantinople. Par l’importance du territoire qu’il occupe en
Europe, cet empire, depuis le début du XVIe siècle et jusqu’à la fin
de la Première Guerre mondiale, fait partie de la politique
européenne. Il n’y a pas de guerre ni de paix en Europe qui ne
concerne, directement ou indirectement, l’Empire ottoman. A partir de
la guerre de Crimée, en 1853, l’Empire ottoman, qu’on nomme “l’homme
malade de l’Europe”, fait partie des équilibres européens. Sur le
plan géopolitique, il ne fait aucun doute que la Turquie fait partie
des équilibres européens. Je ne crois pas que ce soit l’origine
lointaine d’un peuple qui marque son appartenance actuelle. Les
Hongrois aussi ont une origine asiatique, aussi lointaine que celle
des Turcs.

Pourquoi la Turquie actuelle vante-t-elle alors la grande fraternité
de l’Asie centrale?

Cette inclination asiatique répond plus à un besoin de racines,
d’ancienneté et à des calculs économiques qu’à une volonté d’
“asianisme”. Pourquoi? Parce qu’à la fin de la Première Guerre
mondiale les Grecs et les Arméniens, notamment, ont développé un
discours affirmant que la “turcité” n’existait pas vraiment ou, en
tout cas, n’avait pas de substance en dehors de la réalité ottomane.

Comment expliquer que la république kémaliste des années 1920, 1930
et même 1940 n’insiste guère sur l’appartenance de la Turquie à
l’Europe?

Il y a eu deux mouvements parallèles. D’abord, un mouvement général
d’occidentalisation, qui commence dès la fin du XVIIIe siècle et qui
est à l’origine de la volonté de laïciser la société. Cela aboutit à
un discours nationaliste, porté par Mustafa Kemal, qui vise à
atteindre le niveau maximum de civilisation, c’est-à-dire le modèle
européen, tout en maintenant des racines purement turques.
L’européanisation est conçue comme un processus nationaliste, pour
être l’égal de l’Europe, pour devenir aussi fort qu’elle. Mais, en
même temps, l’occidentalisation soulève des réticences dues à la
conviction historique que la Turquie s’est faite contre l’Europe. La
guerre d’indépendance voit la Turquie s’affronter militairement à des
puissances européennes censées vouloir démembrer la Turquie, en
particulier au profit de la Grèce et de l’Arménie, considérées comme
les intermédiaires des Alliés. Entre le traité de Versailles et celui
de Lausanne, en 1923, qui donne satisfaction à la Turquie, il y a le
traité de Sèvres, en 1920, qui attribue la côte égéenne à la Grèce et
une partie de l’Anatolie de l’Est à l’Arménie. Aujourd’hui encore, le
discours nationaliste extrémiste répète que la Turquie s’est imposée,
s’est forgée contre la volonté de l’Europe. Il existe dans la société
turque un courant fort, que l’on appelle le “complexe de Sèvres”, qui
traverse l’opinion laïque aussi bien que le camp musulman. Le conflit
entre désir d’Europe et crainte de l’Europe risque de durer un bon
moment. D’où le débat de fond qui sous-tend le processus
d’intégration à l’Europe: “Que faut-il prendre à l’Europe et que
faut-il laisser?” Pour beaucoup de Turcs ruraux, séduits par le
discours du parti islamiste au pouvoir, l’Europe est une bonne
affaire mais à condition de maintenir la particularité culturelle et
religieuse, sans quoi la Turquie serait dépersonnalisée. Quant aux
kémalistes, tenants de la laïcité, ils sont complètement
occidentalisés mais ce sont des souverainistes, très attachés au
maintien de l’Etat-nation. Cette position culmine avec les partis de
gauche, qui militent contre l’Europe au nom de l’anti-impérialisme.
En résumé, la Turquie est confrontée à la difficulté qu’a un
Etat-nation qui se considère encore comme jeune et fragile d’intégrer
un espace supranational. L’ensemble de ces facteurs contribue à
exacerber le nationalisme. L’obstacle majeur de l’adhésion de la
Turquie à l’Union européenne n’est pas tant l’islam que le
nationalisme.

L’Express
29 novembre 2004

“Le Bosphore n’est pas une frontière”;
La géographie par Jean-François Bayart

Bayart Jean-François

Du haut de leur gros bon sens, les contempteurs de la candidature
turque à l’Union européenne, Valéry Giscard d’Estaing en tête,
invoquent la géographie pour étayer leur refus. Ce faisant, ils en
disent long sur la conception qu’ils se font du monde dans lequel ils
vivent encore – et dans lequel ils risquent de nous faire retomber.

Mettre en doute l’appartenance géographique de la Turquie à l’Europe,
c’est partir d’une évidence. Seule une petite partie du territoire
turc est située à l’ouest du Bosphore, censé indiquer la limite de
l’Asie. Mais, comme souvent les évidences, celle-ci est trompeuse.
Elle renvoie à une définition archaïque de la géographie physique qui
repose sur l’idée de frontière naturelle. Or, qui peut encore croire,
en Europe occidentale, au caractère “naturel” des frontières? Le
Rhin, le Channel, les Pyrénées, pour la défense desquels des millions
de Français sont morts, ont été “dénaturalisés” par la construction
européenne. Qui s’en plaint? Les frontières des pays ou des
continents se déplacent ou s’effacent au gré des échanges commerciaux
et culturels, des migrations, des projets d’intégration politique et
régionale. Elles sont imaginées par l’action des hommes, non par les
desseins de Dame Nature.

Le Bosphore n’est naturellement pas une frontière, pas plus que ne
l’est la mer Egée. La Grèce, quand elle a cherché à annexer l’ouest
de l’Anatolie, au lendemain de la Première Guerre mondiale,
l’entendait bien ainsi. Et Istanbul, première ville industrielle du
bassin méditerranéen et de la mer Noire, que les opposants à la
candidature turque placent avec indulgence en Europe, a depuis
longtemps franchi le détroit. Sa conurbation de 12 millions
d’habitants s’étend dans le golfe d’Izmit et jusqu’à Bursa. Les
“pendulaires” qui empruntent quotidiennement les ponts suspendus
reliant les deux rives n’éprouvent au petit matin aucun vertige
intercontinental ni ne revivent l’épopée de Darius ou d’Alexandre! A
l’inverse, l’idée de frontière naturelle, prise au pied de la lettre,
inclut dans le continent européen le Daghestan et la Tchétchénie, au
nord du Caucase – mais ni la Géorgie ni l’Arménie… – et amène à
s’interroger sur l’appartenance de Chypre, située à une encablure du
Liban.

Dans ses rêves de contrebandier, Valéry Giscard d’Estaing doit
s’imaginer franchir les montagnes à dos de mulet. Mais
réveillez-vous, monsieur le Président de la République! Nous sommes à
l’ge d’Internet, de la finance globale et des missiles
intercontinentaux! La Turquie est déjà au sein de l’UE du point de
vue de la géographie humaine et économique. Grce à ses 3,6 millions
d’émigrés qui y vivent, y travaillent et y créent – à l’instar du
dessinateur de voitures Mercedes Benz et Peugeot Murat Günak, du
chanteur Tarkan ou du réalisateur Fatih Akin, auteur de Head-On, ours
d’or à Berlin en 2004. Grce aux représentants de la deuxième
génération qui ont été élus députés, notamment en Allemagne et aux
Pays-Bas. Grce à l’union douanière qui a instauré, en 1996, la libre
circulation des biens industriels et des produits agricoles
transformés, à l’abri du tarif extérieur commun (TEC). Grce aux
différentes institutions, telles que le Conseil de l’Europe, la
Fédération européenne de football, Eurovision, dont elle est membre
de plein droit depuis plusieurs décennies.

L’ancrage de la Turquie dans l’espace européen est également
“ethnique”. Le pays est en partie non négligeable peuplé de réfugiés
originaires des Balkans, de la mer Noire et de Grèce. Les Anatoliens
eux-mêmes sont en majorité les lointains descendants des peuples
autochtones d’Asie Mineure, qui ont été partie prenante et agissante
aux civilisations grecque, hellénistique et romaine, puis au
christianisme de l’Antiquité tardive. Ils se sont convertis à
l’islam, parfois très tardivement, par convenance politique et
sociale. Mais, sous ce couvert musulman, l’Anatolie a des lettres de
noblesse chrétiennes beaucoup plus anciennes que l’Europe du Nord.
Elle abrite quelques-uns des lieux les plus sacrés de la catholicité:
Ephèse, où a séjourné la Vierge, Myra, où est né saint Nicolas,
Nicée, où se tint le premier concile oecuménique, Antioche, que saint
Paul évangélisa et dont l’apôtre Pierre aurait été le premier évêque.
L’idée selon laquelle les citoyens turcs d’aujourd’hui sont des
Turkmènes d’origine ouralo-altaïque, à peine descendus de leur
cheval, est un non-sens historique. Sauf à croire que les Français
contemporains sont vraiment les petits-enfants de Clovis…
L’Anatolie est une marqueterie humaine que des siècles de métissage
et de conversion religieuse interdisent de réduire à une équation
identitaire simpliste, pour ne pas dire délirante.

En revanche, l’insertion de la Turquie dans le paysage humain
moyen-oriental est limitée, malgré la présence d’une minorité
arabophone dans le Sud-Est. La rancoeur de la “trahison” dont se
seraient rendus coupables les Arabes à l’encontre de l’Empire
ottoman, lors de la Première Guerre mondiale, et, pour dire les
choses directement, un solide fond de préjugés racistes tempèrent la
solidarité panislamique des Anatoliens. Même les Kurdes regardent
plus à l’ouest – notamment vers Istanbul et l’UE – qu’à l’est, quelle
que soit la densité des réseaux commerciaux informels avec l’Irak et
l’Iran.

La négation de l’identité européenne de la Turquie n’est qu’un
mauvais remake des fantasmes occidentaux quant au “despotisme
oriental”. Historiens et philosophes ont montré comment ce mythe a
permis aux penseurs des Lumières de critiquer de façon oblique la
monarchie absolutiste, notamment française, en contournant sa
censure, sans trop d’égards pour la véracité. Certes, l’Empire
ottoman, confronté à la menace russe, a pratiqué sur ses vieux jours
un nationalisme de purification ethnique en se rendant coupable du
génocide des Arméniens de l’Est anatolien. Osons dire que ce fut
aussi en cela qu’il fut européen. Ces atrocités participent de la
même matrice historique que la Shoah, les guerres coloniales,
l’extermination des Amérindiens. Elles marquent le parcours sanglant
de l’Etat-nation bureaucratique et centralisé comme expression
politique du capitalisme occidental.

De Séville à Belgrade, la religion musulmane est, elle-même, une part
de la géographie historique de l’Europe. Elle est aussi, désormais,
la confession de millions de citoyens européens du fait des
migrations, autre réalité géographique de la globalisation qui ne
s’embarrasse pas des frontières naturelles. Une religion “orientale”?
Oui, au même titre que le judaïsme et le christianisme. Des
idéologues peuvent évidemment être tentés de construire l’unité
politique du continent à partir d’une fiction identitaire et
géographique, en s’inventant un Autre et en le stigmatisant comme
tel. Dès le Moyen Age, l’Europe occidentale s’y est essayée pour
promouvoir la paix de Dieu entre les catholiques en menant la guerre
contre les mahométans. Plus récemment, le national-socialisme a voulu
édifier une Europe purgée de ses juifs, qui étaient supposés la
polluer. On sait désormais où cela conduit. Nous ne ferons pas aux
tenants de l’Europe des frontières naturelles l’injure de croire
qu’ils en sont adeptes. Mais ils tournent le dos au monde
contemporain en oubliant qu’il n’y a de frontières, singulièrement
européennes, que celles, politiques, de la proximité: la proximité
physique, mais aussi et surtout celle du projet commun que fondent
les valeurs partagées de la démocratie et du marché. Sur la base de
ces critères, la Turquie est géographiquement européenne, autant que
la Pologne, et beaucoup plus que la Russie de Poutine, l’Ukraine de
Koutchma ou la Biélorussie de Loukachenko.

(1) Dernier ouvrage paru: Le Gouvernement du monde. Une critique
politique de la globalisation (Fayard, 2004).